Le commun et la tradition libertaire
Le commun et la tradition libertaire
Les apports libertaires à une pensée actuelle du commun, par le sociologue Christian Laval.
Christian Laval est professeur de sociologie à l’Université Paris Ouest Nanterre La Défense, co-auteur notamment avec le philosophe Pierre Dardot de " Commun. Essai sur la révolution au XXIe siècle " (La Découverte, 2014, réédition La Découverte/Poche, 2015).
Il tient irrégulièrement un blog sur Mediapart :
https://blogs.mediapart.fr/christian-laval/blog.
Le texte qui suit est constitué d’extraits d’un long texte inédit publié sur le site de réflexions libertaires " Grand Angle " à la suite de la 23e séance du séminaire de recherche militante et libertaire ETAPE (Explorations Théoriques Anarchistes Pragmatistes pour l’Emancipation, http://www.grand-angle-libertaire.net/etape-explorations-theoriques-anarchistes-pragmatistes-pour-lemancipation/) de mai 2016.
Le texte intégral est publié à deux endroits sur le site " Grand Angle " :
comme texte individuel, 23 novembre 2016 :
comme composante du séminaire ETAPE (avec des textes d’Ivan Sainsaulieu et de Philippe Corcuff) :
http://conversations.grand-angle-libertaire.net/seminaire-etape-n-23-les-libertaires-et-le-commun/
Les coupures opérées dans ces extraits sont indiquées par : […].
On peut se reporter aussi aux lectures critiques du texte de Christian Laval, publiées en même temps sur le site " Grand Angle " :
par le sociologue Ivan Sainsaulieu : " Le Commun : imaginaire ou mouvement réel qui abolit l’ordre existant ? ",
par Philippe Corcuff : " Rééquilibrer le commun par l’individualité : la piste Levinas. Quelques réflexions à partir d’un texte de Christian Laval ",
http://www.grand-angle-libertaire.net/reequilibrer-le-commun-par-lindividualite-la-piste-levinas/
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Commun : de quelques rapports que nous entretenons avec la « tradition libertaire »
extraits -
Par Christian Laval
Répondre à la question des liens entre « libertaires » et « commun » supposerait que l’on identifie clairement une doctrine ou un courant politique homogène et que l’on cherche une proximité ou une distance entre cette doctrine - ou ce courant - avec ce que nous tenons pour principe politique révolutionnaire émergent.
Je prendrai une autre voie.
Ce que nous avons voulu faire, c’est saisir dans ses multiples dimensions ce principe du commun, doublement articulé comme forme d’autogouvernement et comme prévalence du droit d’usage sur le droit de propriété, tel qu’il se dégage des luttes, mobilisations et expérimentations contemporaines.
Car pour Pierre Dardot et moi-même, ce qui importe n’est pas tant l’affiliation à tel ou tel courant historiquement constitué et codifié dans un corpus, mais la configuration nouvelle des luttes et des discours pouvant donner lieu à la constitution d’un nouvel imaginaire et à une gamme de pratiques ayant une rationalité semblable, que nous appelons « raison du commun » ou « principe du commun ».
Ce principe n’est pas une abstraction vide. Il renvoie à des institutions concrètes que nous appelons des « communs ». Cela veut dire que les activités sociales de toute nature doivent pouvoir trouver des formes institutionnelles qui ont la double caractéristique de la démocratie et de la supériorité normative des usages collectifs sur l’appropriation privée.
La " révolution du commun " qui a commencé, ne prendra toute sa portée que lorsque - dans tous les secteurs - on passera de la domination néolibérale de la forme « entreprises » à la généralisation de la forme « communs ».
Pour étayer nos propos, nous avons, de la façon la plus libre, puisé dans l’histoire politique et philosophique ce qui pouvait nous servir de repères quant à une généalogie des figures du commun. Ce qui nous a amené à donner une certaine importance – ce qui était déjà le cas dans notre livre sur Marx d’ailleurs - à un certain nombre de propositions, de thèses et d’analyses qui sont inscrites dans cette tradition « libertaire ».
C’est surtout sinon essentiellement Proudhon qui nous a intéressés.
Plus encore, c’est à son endroit que nous nous sentons endettés. Ce qui ne veut pas dire que nous soyons de quelque manière des disciples. Il convient de comprendre qu’il y a là une filiation qui dépasse de loin le camp des « libertaires ».
La « force collective »
Proudhon nous intéresse sous de multiples aspects et depuis assez longtemps.
Sa théorie de la " force collective " comme son analyse de la captation de cette même force collective par la propriété et l’État sont - à nos yeux - des références fondamentales.
Nos travaux ont toujours eu pour intention assez explicite de lui rendre justice sur un certain nombre de ses apports philosophiques et politiques. Dans " Commun ", c’est plutôt sous un angle critique et de façon indirecte que nous faisons référence à la théorie proudhonienne de la force collective, en mettant en question la manière dont les théories de Hardt et Negri supposent une spontanéité de la coopération sociale donnant déjà consistance sociale au communisme en faisant fi du rôle structurant du capital sur la coopération productive.
C’est, en effet, pour nous revenir en arrière de Marx si l’on pense à l’usage très particulier qu’il fait (sans le dire d’ailleurs) de la théorie proudhonienne au chapitre XIII, IVème section du Livre I du Capital.
Il y a chez Proudhon une idée absolument fondamentale, qui est que toute production est œuvre commune et que la division du travail « à la Smith » n’est qu’une modalité très particulière d’une donnée générale, à savoir que la coopération est la base de toute activité économique, sociale et politique.
Il n’est pas le seul à le dire. Vingt ans avant lui les " coopérativistes " anglais l’avaient dit de façon très explicite, mais Proudhon a une façon radicale de poser ce principe de la force collective et d’en tirer une sociologie et une philosophie qui mérite d’être reconnue et saluée.
Il y a donc chez Proudhon l’idée de ce que nous nous avons appelé " l’agir commun " et dont les premières formulations les plus explicites se trouvent bien avant chez des philosophes comme Aristote que Proudhon, d’ailleurs, connaissait.
« Vivre en commun, c’est agir en commun » écrit Aristote dans " l’Éthique à Eudème ". Ce dernier précise dans sa " Politique " que l’être parlant et politique vit avec les autres en mettant constamment en commun ses idées et ses paroles, la communauté (koinon) n’étant que le produit ou l’effet d’une participation à cette mise en commun. Ce que retrouve Proudhon, mais avec lui tout le socialisme naissant et une partie de la sociologie, c’est cette idée dynamique de la société comme production permanente issue d’une activité collective.
C’est ce que Jaurès appellera joliment la « grande action collective ».
Nous nous raccordons donc à une tradition qui est celle de " l’agir commun " et qui est évidemment liée à l’émergence - et plus tard à la résurgence - de la démocratie comme forme politique de " l’agir commun ". De façon restreinte à Athènes, de façon élargie à l’époque du socialisme naissant.
Cette idée du commun comme " agir " s’oppose évidemment à toute l’histoire archi-dominante qui a attribué pratiquement à des institutions politiques, religieuses puis économiques le monopole du « bien commun ». Car cette histoire est marquée par l’opposition constante à la conception démocratique de la société comme " mise en commun " et " production commune ".
Toutes les grandes doctrines de philosophie politique, de théologie politique ou d’économie politique sont des doctrines de la dépossession, de l’appropriation du commun comme " agir " par les institutions politiques, théologiques et économiques. C’est précisément ce que Proudhon a saisi, comme on le voit très bien à la lecture de son ouvrage majeur de 1858, " De la justice dans la Révolution et dans l’Église ".
Communauté, communisme et commun
Proudhon nous permet de faire une distinction majeure entre des versions à beaucoup d’égards contraires de ce que l’on peut et doit entendre par « commun ».
Ce point est décisif.
Il oppose la force collective à la transcendance " propriétaire " et " étatique ", la " coopération " à la " communauté ", laquelle a trouvé dans le « communisme » sa forme théorique et politique nouvelle.
Proudhon est certainement l’auteur qui a le mieux fait ressortir le caractère nouveau du socialisme, à partir d’une théorie de la société comme force collective. C’est à Proudhon que l’on doit, après les saint-simoniens, l’attaque la plus vive et la plus constante contre l’utopie communautaire considérée comme une régression vers un âge ancien de l’humanité.
Dès son Premier mémoire sur la propriété en 1840, Proudhon fait du communisme une réaction archaïsante au triomphe insupportable de l’ordre propriétaire. Loin d’en être le dépassement, la théorie politique de la communauté ne fait que cultiver une nostalgie impuissante pour un ordre antérieur et révolu de l’humanité.
Sa critique de la communauté porte principalement sur les contraintes qu’elle fait peser sur la personnalité individuelle : « l’irréparabilité de ses injustices, la violence qu’elle fait subir aux sympathies et aux répugnances, le joug de fer qu’elle impose à la volonté, la torture morale où elle tient la conscience, l’atonie où elle plonge la société, et, pour tout dire enfin, l’uniformité béate et stupide par laquelle elle enchaîne la personnalité libre, active, raisonneuse, insoumise de l’homme, ont soulevé le bon sens général et condamné irrévocablement la communauté ».
La communauté primitive est asservissement de l’individu à une autorité qui est oppression et servitude : « l’homme (…) dépouillant son moi, sa spontanéité, son génie, ses affections doit s’anéantir devant la majesté et l’inflexibilité de la commune ».
Phrase étrange quand on sait combien, plus tard, Proudhon fera justement de la commune l’unité de base naturelle de son système fédératif. Mais il faut entendre ici que c’est bien la communauté ancienne, hiérarchisée et « totale » qui est récusée, de même que l’État qui contient pour lui tous les vices de la vieille structure.
C’est ce qu’il condamnera dans le « système du Luxembourg », du nom de la commission dirigée par Louis Blanc en 1848, c’est-à-dire l’idée selon laquelle c’est à l’État de contrôler la production. « Le système communiste, écrira-t-il, gouvernemental, dictatorial, autoritaire, doctrinaire, part du principe que l’individu est essentiellement subordonné à la collectivité ».
Peu importe ici qu’il ne conçoive pas la modernité de la forme étatique, ce qui nous paraît plus important est l’opposition conceptuelle qu’il fait entre deux formes de « commun » : entre la forme communautaire asservissante et la forme communale comme cadre et expression de la liberté individuelle.
C’est ce que Marx ne voit pas chez Proudhon qui - à ses yeux - reste un « petit-bourgeois » cherchant à concilier des inconciliables.
En réalité, Proudhon conçoit mieux la voie propre du socialisme, celle d’un ordre nouveau qui ne reconduirait pas les vieilles formes de domination holistique. La grande « invention » de Proudhon, est double : elle est celle de l’autonomie des modes de coordination sociale et celle de l’immanence des règles normatives qui président à l’ordre social.
En un mot, elle tient à l’existence de la « société » comme forme d’organisation fondée sur une auto-genèse des normes de son propre fonctionnement. Ce « système d’immanence » de la « constitution sociale », de facto antérieure et de plus supérieure à toute constitution politique, est le résultat spontané des relations qui se développent dans la société.
D’où la stratégie proudhonienne d’agir sur les relations elles-mêmes de toutes les manières possibles afin de développer et « d’équilibrer » les forces collectives, sources de bien-être et d’épanouissement.
La solution proudhonienne est la « commutation » équilibrée contre la communauté despotique.
C’est la justice dans l’échange contre l’égalité obligatoire imposée par un pouvoir centralisé niveleur.
C’est une nouvelle logique de « faire ensemble » reposant sur la « mutualité » comme principe englobant (« l’idée ») et débouchant sur la « démocratie industrielle » comme moyen de contrer la « féodalité industrielle » par la création de « compagnies ouvrières », capables d’établir entre elles des modes d’échanges équilibrés et sur un nouveau système politique fédéraliste qui traduira sur le plan institutionnel cette immanence de la norme à la vie sociale ; seule façon d’enrayer l’essor « métaphysique » de l’Etat.
Comme l’a montré Pierre Ansart, ce mutuellisme doctrinal est largement issu des pratiques ouvrières des années 1830, en particulier celle des canuts lyonnais. C’est le besoin de solidarité entre ouvriers ? C’est la lutte de résistance contre la pression de la concurrence et le chantage des négociants qui les poussent à vouloir créer des liens de solidarité pour ne pas être divisés face au poids de la « féodalité industrielle » et à l’arbitraire des négociants qui, par le monopole de leur accès au marché, imposent des prix bas aux producteurs.
Une société d’individus coopérant
Il n’est évidemment pas question de promouvoir aujourd’hui un « proudhonisme » à la manière d’une doctrine complète, à la fois scientifique et politique, comme on a pu fabriquer jadis un « marxisme » jouant sur tous les registres à la fois.
Il convient plutôt de ressaisir un mouvement de pensée qui, pour être essentiellement créatif, ne cesse pas de s’appuyer sur une profonde compréhension du « social » comme dynamisme normatif issu de la coopération inter-individuelle.
C’est sous cet angle que Proudhon nous aide à penser aujourd’hui l’émergence du commun comme principe politique, dans un contexte qui - évidemment - n’a plus grand chose à voir avec l’état de l’économie du milieu du XIXe siècle. Ce qui en fait, à nos yeux, l’actualité est le dépassement de l’opposition entre " individualité " et " communauté " et sur le plan plus sociologique, de l’opposition entre " individualisme " et " holisme ".
Pour Proudhon, la liberté chez les Modernes, pour reprendre la formule dogmatique de Constant, ne peut s’entendre comme repli sur la vie privée.
Elle est à définir non comme séparation de la vie sociale mais comme capacité à développer des « initiatives » prises seul ou à plusieurs.
La liberté sociale est toujours « composée », ce qui veut dire qu’elle passe par la capacité de se lier aux autres et d’agir avec eux. Pour Proudhon - à la différence de Marx - le capital ne produit pas les bases de la coopération future.
De la nécessité ne sort pas la liberté. La liberté sort d’elle-même, soit de la capacité de créer des formes autonomes de production et d’échange.
Pour le dire autrement, et de façon assez anachronique, l’alternative à la propriété et à la concurrence n’est pas la communauté mais la coopération. Cette dernière compose certes une totalité irréductible à ses éléments mais sans se cristalliser en transcendance extérieure aux éléments composés.
Le principe de la fédération qui structurera la vie sociale dans son ensemble, sera de même type : il mettra en relation des foyers différenciés mais sans les envelopper et les subordonner dans une hiérarchie gouvernementale.
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Vertu de l’imagination politique
[…]
Ce n’est pas seulement de patience que nous devrions nous armer, mais d’imagination politique.
L’imagination politique est importante devant ce qui semble être une sorte d’anomie politique, de vide politique, qui est due à une raison que nous connaissons : la puissance pratique autant qu’idéologique du néolibéralisme qui trouve dans les processus de mondialisation de multiples leviers et points d’appui, ce qui pousse à la résignation, à l’impuissance et finalement au ressentiment haineux et au nationalisme.
Il s’agit donc de ne plus nous en tenir à des diagnostics ou à des mesures immédiates d’urgence, mais vraiment de repenser avec tous les outils à portée de main ce que nous pourrions faire le monde " d’après ", si " après " il y a là.
Ouvrir et élargir l’horizon des possibles, pour reprendre l’expression en usage, voilà la tâche de l’époque. Le temps est venu - et on le voit un peu partout dans le monde - de passer à autre chose en mobilisant l’imagination politique.
Ce que nous pouvons faire, donc, ce n’est pas d’inventer une utopie, mais d’imaginer une société à partir de pratiques qui sont déjà là, qui ne sont pas encore pensées dans leur originalité et leur portée. Non pas seulement en faire le récit, mais essayer de dégager leur signification et leur cohérence possible pour en faire de façon synthétique un projet et un principe.
C’est ce que Pierre Dardot et moi-même avons cherché à faire dans le livre " Commun ", en nous inscrivant dans une tradition de réhabilitation de l’imagination.
Dans l’ouvrage, nous suivons d’assez près la démarche de Castoriadis qui nous semble d’un grand appui pour nous aider à surmonter les difficultés présentes. Mais, comme je l’ai dit, Proudhon a eu - avant lui - une démarche assez semblable.
L’émancipation ne vient que de l’action.
Une société " libre " ou " autonome " ou " démocratique " - peu importe le terme - doit inventer elle-même le chemin qui mène à sa liberté. Mais elle ne peut le faire que si elle fait fonctionner la faculté imaginante par la voie(x) poétique, pratique et théorique.
Il ne s’agit pas d’inventer de toute pièce une société idéale, mais d’imaginer et de mettre en place des institutions permettant à cette société de s’inventer et de se réinventer sans cesse.
Castoriadis appelait cela une société " autonome ", ce qui n’est jamais que la formule d’une démocratie radicale, c’est-à-dire bien comprise. Cela suppose donc de « projeter » un certain style de société qui ne serait plus complètement asservie à son institué, mais qui pourrait laisser place à la praxis instituante.
Castoriadis expliquait justement que « nous ne pouvons viser qu’à changer le rapport ente la société " instituante " et la société " instituée ". Nous ne pouvons donc vouloir qu’une société qui condamne une fois pour toute le règne de l’institué et qui cherche le rapport correct, le rapport juste " instituant/institué ". »
C’est la définition même que l’on peut attendre d’une société qui assume son auto-institution. Or, c’est ce qui est le plus précieux dans la tradition « libertaire ». Et c’est justement ce qui renaît aujourd’hui sous le nom de « commun », un nom à la fois très ancien et très neuf.
ETAPE/Grand Angle libertaires
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Informations complémentaires sur ETAPE
* La présentation de la démarche du séminaire de recherche militante et libertaire ETAPE, initié par Philippe Corcuff et Wil Saver, ainsi que les textes issus du séminaire se trouvent sur le site " Grand Angle " ici :
* Participation au séminaire ETAPE (Explorations Théoriques Anarchistes Pragmatistes pour l’Emancipation) :
Le séminaire ETAPE est un séminaire de recherche militante et libertaire pluraliste (des militants de différentes organisations anarchistes y sont représentés ainsi que des personnes extérieures au milieu anarchiste mais intéressées par les idées libertaires, pour certains chercheurs ou doctorants, mais pas pour la majorité d’entre eux) et mensuel se déroulant à Paris (le plus souvent le vendredi entre 19h et 22h).
Si les résultats du séminaire (à travers le site " Grand Angle " et ce blog de Mediapart) et quelques réunions sont publics, la participation à la plupart des séances est restreinte afin qu’un petit groupe puisse cumuler des réflexions sur la durée et que cela ne se transforme pas en « spectacle » à l’auditoire variable en fonction des intervenants.
Cependant, un certain renouvellement des membres du séminaire s’effectue à travers le temps. C’est pourquoi ceux qui seraient intéressés par une telle participation, en s’engageant à une présence régulière, peuvent envoyer un courriel indiquant leurs motivations sur le plan des pratiques libertaires comme des préoccupations intellectuelles à :
[philippe.corcuff@sciencespo-lyon.fr].
Les prochains séminaires ne reprendront cette année scolaire 2016-2017 que de janvier à juin 2017 autour du thème transversal de « l’État ».
