« La Révolution française n’est pas finie » – Entretien avec Thomas Branthôme

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« La Révolution française n’est pas finie » – Entretien avec Thomas Branthôme

© Vincent Plagniol

Les origines du républicanisme français, l’héritage constamment remémoré de « la Révolution de 1789 », la construction tumultueuse de la nation française, constituent des enjeux universitaires sans cesse renouvelés.

Thomas Branthôme (Maître de conférences en histoire du droit à l’Université de Paris-Descartes) et Jacques de Saint-Victor (Professeur d’histoire du droit à l’Université de Paris XIII) publient la première " Histoire de la République en France " – des origines à la Vème République.

Cette somme retrace la genèse de l’idée républicaine en France, ses liens avec la démocratie et la nation, les différentes significations de la « République » en France au cours de l’Histoire.

Entretien réalisé par Vincent Ortiz, retranscription par Marie-France Arnal.


Le Vent Se Lève – Vous dressez dans votre livre une typologie des courants républicains français, au nombre de quatre : un courant plébéien, jacobin, libéral et conservateur. Comment faut-il considérer ces concepts ? Peut-on réellement lire ces tendances au cours de l’histoire de France, ou est-ce qu’on doit les considérer comme des " idéaux-types " ?

Thomas Branthôme – Considérer que la souveraineté doit appartenir au peuple - ou à la nation, nous reviendrons sur la différence - d’un point de vue constitutionnel permet de reconnaître à partir du « moment Rousseau » ce qui distingue un républicain « à la française » d’un monarchiste, mais cela ne dit pas comment la fonder matériellement, juridiquement, socialement ni comment organiser les pouvoirs de cette dite " République ".

Et c’est précisément sur toutes ces questions que vont achopper les militants républicains à partir du XVIIIe siècle.

Or, en étudiant ces débats qui vont courir jusqu’au XXe siècle sur la « République idéale » ou du moins sur sa nature, j’ai pu constater que ces divergences de vues donnaient lieu à des « sensibilités » bien diverses qu’on avait eu tendance à négliger jusqu’à présent en voulant parler de « l’idée républicaine » au singulier.

Nous considérons désormais avec Jacques de Saint-Victor qu’il est possible de diviser le républicanisme français en quatre « sensibilités ».

Bien sûr, ce genre de classification (comme celles des « droites en France » ou des « gauches en France ») ne doit pas être reçue comme relevant de courants ultra rigides, intangibles et hermétiques les uns aux autres.

Ceci procède d’une démarche heuristique.

Reste qu’on trouve des « sillons » qui ont fini par devenir des « traditions » avec le temps et qu’on peut tracer assez distinctement.

Je distingue donc quatre « sensibilités républicaines » que l’on trouve en France au cours de son histoire :

* Un républicanisme jacobin :

Il est la forme la plus « connue » car la plus identifiable du fait de sa quasi-consubstantialité avec la Première République et la « Révolution française ».

Profitons de cette entrée pour dire qu’il est temps d’arrêter de réduire le « républicanisme jacobin » à l’idée de centralisation !

Le « républicanisme jacobin » est avant tout attaché à la souveraineté du peuple, au suffrage universel, à la loi comme « expression de la volonté générale », à l’égalité, mais aussi à la liberté qu’il ne conçoit pas sans une réciprocité, ce qui doit conduire à la fraternité.

La fraternité, écrit Louis Blanc, lie la liberté et l’égalité.

Or, c’est pour assurer ce triptyque républicain inventé par Robespierre que le « républicanisme jacobin » investit la puissance de l’État, de l’administration et, à besoin, un centralisme fort.

C’est parce que ces « leviers » semblent les plus à même de permettre l’égalité des droits partout sur le territoire français.

Cette égalité n’est pas que « formelle » comme le montre la Constitution « montagnarde » du 24 juin 1793, texte constitutionnel de référence pour toute la gauche du XIXe siècle.

Elle s’intéresse à la question sociale, aux droits des pauvres et des « malheureux » par une référence au droit naturel qui fait peser sur la société un « droit à l’existence » que chacun de ses membres peut revendiquer comme une créance.

Cette « justice sociale » doit être réalisée grâce à la mise en place d’une « économie politique populaire », concept que Robespierre reprend à Rousseau, favorable aux plus pauvres et une lutte sans merci contre « les ennemis de la liberté ».

Tous ces éléments se retrouvent dans le programme des « néojacobins » de la " République souterraine " (1815-1848) groupés autour de figures comme Godefroi Cavaignac, dans celui de la « Nouvelle Montagne » de Ledru-Rollin en 1848 ou dans celui de la « majorité » de « l’Assemblée de la Commune » en 1871 guidée par Charles Delescluze.

* Un républicanisme plébéien :

Moins connu, on le confond souvent avec le « républicanisme jacobin » et pourtant il en diffère nettement.

Il tire ses lointaines origines de ce qu’on a appelé, à la suite de Jonathan Israël, les « lumières radicales ».

Les promoteurs de la « République plébéienne » sont radicalement athées et « matérialistes », et s’opposent en cela aux Jacobins de la « Révolution française », attachés à une forme de déisme, ou du moins de transcendance.

Pour le dire autrement, il n’y a guère de « mystique républicaine » chez « les Plébéiens » mais une revendication plus brute, plus viscérale d’une République « hic et nunc » qui doit donner du « pain au peuple des faubourgs » et mettre « les aristocrates à la lanterne ».

On retrouve ce plébéianisme, sous la « Révolution française », chez des personnages comme Jacques Roux et " les Enragés ", puis, plus tard, chez les " Hébertistes ".

Leur combat politique se concentre essentiellement sur ce que le grand historien de la Révolution Albert Mathiez nomme la lutte contre la « vie chère ».

La focalisation sur les besoins quotidiens du « petit peuple » entraîne d’autres différences dans l’expression, la forme et l’esthétisme de ce républicanisme : le plébéien est « sans-culotte », populaire, se moque de la bienséance et utilise volontiers un langage " fleuri " (le fameux « foutre ! » de Hébert).

Il est aussi plus radical sur la question de la propriété, allant parfois jusqu’à la demande de son abolition (Morelly, Babeuf), plus radical aussi sur le plan économique (loi sur " le Maximum "), dans la conduite des affaires militaires (« la guerre à outrance ») et dans « la résistance à l’oppression » au point de devenir sous sa forme " blanquiste " au XIXe siècle un républicanisme tout tourné vers l’insurrection et l’idée de ce qu’on appellera plus tard « la révolution permanente ».

Enfin, il promeut une vision différente de la « géographie républicaine » ; alors que « les Jacobins » estiment, à la suite de Rousseau et dans un contexte de guerre, qu’il est nécessaire d’établir des frontières pour " faire nation " et fonder la République, « les Plébéiens » sont animés d’une sensibilité cosmopolite et rêvent d’une République « universelle » ou pour le dire comme un des hérauts, Anacharsis Cloots, d’une « République du genre humain » dans laquelle on peut trouver les prémisses de l’internationalisme.

* Un républicanisme libéral :

Alors qu’aujourd’hui « libéralisme » et « républicanisme » peuvent apparaître pour certains comme antinomiques, le « républicanisme libéral » est pourtant la sensibilité la plus ancienne chronologiquement, la première à avoir revitalisé l’idée républicaine antique pour la transmuer dans sa forme moderne : « le gouvernement représentatif ».

Attaché à la liberté, à la défense de l’individu et aux « Droits de l’Homme », il puise son inspiration chez John Locke, chez Montesquieu, mais aussi dans le « républicanisme des Anciens » dont il garde l’idéal d’équilibre, de « juste milieu » et l’importance des « contrepoids » dont Polybe faisait l’éloge en parlant de la République romaine.

C’est à ce titre qu’il accorde un soin tout particulier à l’édifice constitutionnel qui doit avoir pour clef de voûte la séparation des pouvoirs et le Droit comme valeur suprême afin de limiter les aspirations infinies de la volonté populaire.

Inventeur de la « démocratie représentative » contre la « démocratie pure », il pense la démocratie directe infaisable sinon dangereuse et la dénonce avec Benjamin Constant comme un anachronisme (" De la liberté des Anciens comparée à celle des Modernes ") du fait que les conditions de la modernité ne rendent plus possibles, ni souhaitables - selon lui - les modèles athénien ou spartiate.

Partisan d’une politique issue de la « Raison », prônant la modération, son tropisme libéral le conduit à tenir en horreur le « despotisme monarchique » mais également le « despotisme de la liberté » des « Jacobins » dangereux selon des auteurs comme Tocqueville, par sa tendance à « l’égalitarisme » et au « despotisme de la majorité » ou, selon Burke et Constant, par sa volonté prométhéenne de « changer l’ordre des choses » et d’assigner au politique la mission de rendre les hommes heureux.

Tradition très féconde pour le républicanisme, elle s’étend de Condorcet à Jules Ferry en passant par une partie des « Girondins », les " Idéologues " sous « le Directoire », La Fayette sous " la Restauration " puis essaime ses principes avec des grands noms comme Armand Carrel, Lamartine ou Jules Simon.

* Le dernier courant républicain, que nous qualifions de " conservateur ", est très ambivalent puisque le conservatisme était, à l’origine, antirépublicain et monarchiste.

Mais le « républicanisme conservateur » est un républicanisme « du lendemain » comme on disait en 1848, c’est à dire un républicanisme « de raison », pragmatique pour ne pas dire fataliste, qui a senti progressivement au cours du XIXe siècle que la République apparaissait comme inéluctable et qui préfère, plutôt que de contrecarrer en vain son avènement, l’investir de l’intérieur pour mieux en dessiner les contours et en contrôler la direction.

Cette idée est particulièrement nette chez la première grande figure du républicanisme conservateur, Adolphe Thiers, à qui on doit ce fameux mot : « la République sera conservatrice ou ne sera pas » (1872).

Avec lui et ses partisans, " la République " change d’ambition.

Il n’est plus question de justice sociale ou de transformation du métabolisme civique. Elle se doit d’être une république d’ordre capable, sinon de juguler, du moins de calmer les agitations populaires, de défendre la propriété, d’assurer la prospérité et de garantir la pérennité du « régime des notables ».

Elle doit, par ailleurs, accepter de défendre une certaine logique de classe au nom de " l’intérêt supérieur " de la nation, et d’intégrer dans le Panthéon républicain des figures telles que celle de Bonaparte ou le Général de Gaulle.

Notons que sous l’ombre tutélaire de ces deux monstres sacrés de l’Histoire, la République revient quelque peu à sa définition médiévale où on utilisait souvent " res publica " comme synonyme « d’État » et sans aucunement considérer " la République " comme une autre face de la démocratie.

J’ai d’ailleurs tendance à penser au fond que chez Napoléon et chez De Gaulle, ce qui compte le plus, ce n’est pas la grandeur de la « République » mais celle de la « France », moins le « bien commun » que le rayonnement du pays.

En cela, il y a quelque chose de " louis-quatorzien " dans leurs démarches respectives que le républicanisme issu de la « Révolution française » ne manque pas d’interroger en ayant qualifié les régimes républicains de « césarisme » pour celui de Bonaparte (" le Consulat ") et de « monarchie républicaine » (M. Duverger) pour celui de De Gaulle (la Ve République).

© Vincent Plagniol pour LVSL

LVSL – Vous avez écrit une " Histoire de la République en France ". La France passe pour être l’une des nations les plus républicaines au monde. On se demande souvent s’il existe une tradition républicaine spécifiquement française ou si l’idée républicaine en France est tributaire d’un républicanisme plus global – européen, ou atlantique -. Pensez-vous que l’on puisse parler d’un républicanisme spécifiquement français ?

Thomas Branthôme – Aussi étrange que cela puisse paraître de la part d’un pays qui, comme vous le dites, incarne plus qu’aucun autre peut-être « la République », la réponse ne va pas de soi.

C’est même pour essayer d’affirmer cette « spécificité » que nous avons décidé d’écrire ce livre avec le professeur Jacques de Saint-Victor.

Jusqu’alors, l’idée dominante était plutôt de considérer avec les grands penseurs de ce qu’on appelle « l’École de Cambridge » (Pocock, Skinner) qu’il y a avait un républicanisme « atlantique » qui vaudrait globalement pour tout « l’Occident » car il tirerait sa source d’une origine unique : le néo-républicanisme des cités italiennes du XVe siècle théorisé par Machiavel.

Précisons auprès du lecteur qu’il ne s’agit pas de l’idée républicaine telle qu’on l’entend aujourd’hui. Pour le dire rapidement, cette « première » idée républicaine provient de la philosophie politique d’Aristote et de la grande question qui la traverse : celle du « meilleur des régimes ».

Monarchie, aristocratie ou démocratie ?

Pour les contemporains d’Aristote, à commencer par son maître Platon, l’aristocratie doit l’emporter du fait même de sa définition : « le gouvernement des meilleurs ».

Mais Aristote va révolutionner cette approche en donnant un nouveau critère d’évaluation des régimes : la défense du « bien commun ».

Le « bon régime » est celui qui défend et sert le « bien commun ».

À défaut, il devient un régime « corrompu ».

Or, pour Aristote, on ne peut convenablement servir ce « bien commun » sans prendre en compte l’ensemble des citoyens, fussent-ils simplement du " démos " (le peuple en grec).

C’est ainsi qu’Aristote met au point sa définition du « meilleur des régimes » : un régime qui emprunte des éléments à la fois à la monarchie, à l’aristocratie et à la démocratie.

Ce régime qu’il nomme « politeia » et que nous appellerons nous « régime mixte » prend l’intitulé de " res publica " (" chose publique ") sous la plume des grands penseurs romains comme Cicéron ou Polybe qui en fait la raison secrète de la grandeur de la République Romaine (1).

Pour « l’École de Cambridge », cette idée finit malgré tout par tomber dans l’oubli avec la chute de l’Empire romain d’Occident (476) et ne refait surface qu’à partir du XVe siècle dans le sillage du développement des grandes cités italiennes (Florence, Venise, etc).

C’est à ce moment que Machiavel relit les auteurs anciens et remet au goût du jour l’idéal du « gouvernement mixte », idéal que reprennent les partisans de Cromwell lors de la première révolution anglaise puis les « Founding Fathers » américains pour écrire la constitution des États-Unis d’Amérique.

C’est la raison pour laquelle de J. G. A. Pocock parle de « moment machiavélien » du nom de son grand ouvrage paru en 1975. Or, selon cette grande fresque historique, la pensée française aurait eu un apport mineur dans le cheminement de ce « néo-républicanisme ».

La « Révolution française » elle-même, au fond, n’aurait fait que parachever ce processus « atlantique ».

Nous considérons avec Jacques de Saint-Victor que l’on peut apporter deux nuances de taille à cette thèse puissante du « moment machiavélien ».

D’abord, nous considérons que « l’éclipse républicaine » dure moins longtemps que « l’École de Cambridge » ne le dit. Dès le XIIIème siècle, nous avons retrouvé des réflexions en France sur la « République » à la suite de la redécouverte de la philosophie d’Aristote par Saint-Thomas.

Il va de soi - là encore - qu’il ne s’agit aucunement de la République au sens où on l’entend aujourd’hui, mais on y trouve bien la réactivation du souci du « bien commun » qui diverge de la tradition « absolutiste » en voie d’élaboration.

Notre second désaccord avec « l’École de Cambridge » réside dans l’importance que nous accordons à Spinoza et surtout à Rousseau.

Nous considérons qu’il y a dans « l’espace-temps » qui se situe entre ces deux auteurs la création d’une pensée républicaine d’un type nouveau qui dépasse le « néo-républicanisme » machiavélien.

Elle est à l’origine de ce que nous appelons « l’exclusivisme français » qui se caractérise par l’idée que le régime républicain n’est pas un régime qui doit avoir en lui seulement une « part » de démocratie - comme le souhaitait Aristote - mais qui doit être tout entier une démocratie et uniquement une démocratie.

C’est à nos yeux une révolution conceptuelle du républicanisme qui n’a pas d’équivalent.

Et nous devons sa formulation la plus claire à Jean-Jacques Rousseau.

Plus ouvertement que Spinoza qui n’a pas eu le temps d’achever son " Traité politique ", Rousseau considère qu’il ne peut y avoir de " République " que démocratique car il considère que ses éléments constitutifs (le " bien commun " et " la souveraineté ") sont la propriété exclusive du peuple.

Voici la véritable spécificité du républicanisme français et de son « exclusivisme ».

Depuis Rousseau, et contrairement aux Anglais et aux Américains, l’esprit républicain français estime que si l’on veut fonder une véritable République, une véritable « chose publique » au service du « bien commun », il faut que la souveraineté appartienne au peuple et que " la République " soit une démocratie.

LVSL – Une ligne de clivage majeur entre ces divers courants républicains concerne la place du peuple. Aujourd’hui le paradigme dominant n’accorde pas au peuple de légitimité extra-institutionnelle ; on assume l’idée que ce sont des organes " représentatifs " qui doivent exercer, sans contrôle, le pouvoir législatif et exécutif, et qu’en-dehors des élections fixées par les institutions, le peuple n’a pas voix au chapitre. Ce n’est pas une doctrine qui a toujours prévalu dans la pensée républicaine. Qu’en est-il des courants républicains qui accordent au peuple une légitimité extra-institutionnelle ?

Thomas Branthôme – Vous avez tout à fait raison et ceci est d’ailleurs une question qui éclaire autant l’histoire de la République que la situation actuelle que traverse la politique française.

Commençons par rappeler que l’idée que le peuple puisse se gouverner lui-même est une idée neuve en Europe.

L’histoire de la philosophie politique est d’abord l’histoire d’une pensée contraire.

Chez Platon, je l’ai dit, le meilleur des régimes est l’aristocratie car il signifie étymologiquement « le gouvernement des meilleurs ».

Puis viendra la longue et puissante tradition de la défense de la monarchie justifiée autant par « l’ordre naturel » (un soleil), le religieux (un dieu), le modèle patriarcal (un père) ou l’origine tribale des sociétés concentrées autour d’un chef.

Ces modèles aristocratique et monarchique qui vont dominer la pensée politique de l’Antiquité jusqu’au XVIIIe siècle ont en commun une véritable méfiance envers ce que l’on qualifierait aujourd’hui de manière socio-économique de « peuple » et qu’on nomme alors « foule » ou « multitude ».

Dénué de toute éducation politique, le « peuple » apparaît comme totalement impropre à mener les affaires de la cité. Pourtant, comme je l’ai rappelé lors de la première question, Aristote considère qu’il faut attribuer à " ce démos " une certaine place dans l’organisation institutionnelle.

Commence alors l’histoire d’une ambivalence.

Quand on parle de « peuple », parle-t-on du peuple représentant l’ensemble de la communauté des citoyens (définition politique) ou s’agit-il de la partie économique la plus pauvre de la société (définition sociale) ?

Chez les Romains, une sémantique précise va permettre de faire le distinguo : le peuple comme entité politique lié par une loi commune se nomme le « populus » tandis que le peuple au sens des classes inférieures a pour nom la « plèbe ».

Or, lorsqu’entre Spinoza et Rousseau, en passant par Diderot, on va commencer à « activer » cette idée que le peuple doit être souverain, je n’ai pas l’impression que l’on ait pleinement réfléchi à cette polysémie.

Et ceci va constituer à la fois la force et la faiblesse de la « Révolution française » qui se fera l’héritière de cette idée. Sa force d’abord, car aux premiers temps, cette invocation du « peuple » que l’on retrouve chez les premiers meneurs de la Révolution (Sieyès, Mirabeau, Mounier) et dont Timothy Tackett a paré l’un de ses grands livres (" Par la volonté du peuple ", 1997) permet grâce à cette ambivalence de contester la monarchie absolue au nom du corps uni du peuple français tout en attisant les braises d’une révolte populaire qui n’attend qu’une étincelle pour s’embraser du fait de la crise économique.

Pour le dire autrement, le peuple est ainsi invoqué métaphysiquement dans tous les grands appels à l’unité de la nation aussi bien que physiquement : Desmoulins le 12 juin appelle le peuple de Paris « aux armes » pour empêcher une « Saint-Barthélemy des Patriotes ».

Il ne fait aucun doute que c’est cette union des « deux sens » du mot " peuple " qui va permettre de déclencher la « Révolution française ». Mais ce cocktail explosif échappe rapidement à ses créateurs et va causer les plus grands troubles.

J’aurais tendance à dire qu’il est une des raisons profondes de la fracturation à venir du camp révolutionnaire.

Pour la majorité de « l’Assemblée constituante » qui prend place le 9 juillet 1789, la Révolution doit accoucher d’une « Déclaration des droits de l’Homme » et d’une Constitution mettant en place une « monarchie constitutionnelle ».

En un mot, elle doit être une révolution essentiellement « juridique », à " l’Anglaise ", comme les Britanniques l’ont fait un siècle auparavant, et qui n’a pas vocation à bouleverser " de fond en comble " l’ordre social.

Pour ces derniers, la « partie » doit se jouer uniquement à l’intérieur de « l’Assemblée » et par voie parlementaire. Mais ceci est sans compter sur le séisme de l’été 1789, qui par la prise de la Bastille puis « la Grande peur », a vu l’irruption fracassante du " peuple " (au sens social) sur la grande scène de l’Histoire.

Or, c’est le 14 juillet qui a arraché à Louis XVI sa reconnaissance des autorités parisiennes nouvellement constituées.

Ce sont les « révolutions paysannes » (G. Lefebvre) qui ont poussé « la Constituante » à prendre le décret « d’abolition des privilèges » du 4 août.

Dans ces conditions, comment dire à celui qui fut la force vive de ces différentes victoires qu’il doit désormais " rentrer chez lui " ?

Que faire de cet allié crucial au commencement du conflit et désormais encombrant ?

Les leaders de « la Constituante » (Sièyes, Mirabeau, Le Chapelier) vont tenter de résoudre ce dilemme en arguant en faveur d’un « gouvernement représentatif », c’est-à-dire, d’une démocratie médiatisée dans laquelle les vœux de la nation seront formulés par des députés qui aideront à la politique du roi au sein d’une « Assemblée législative ».

Mais pour leur plus grand malheur, « le virus de la politique » va s’emparer de tout Paris et rapidement des sociétés populaires (qu’on appelle alors « clubs ») vont se former.

D’abord tournées autour d’une mission pédagogique (lire et expliquer les lois de la Constituante), ces sociétés vont devenir des centres d’effusion et bientôt la parole « populaire » libérée contestera les autorités constituées jugées trop timides sur les questions politiques (distinction citoyen " actif " et " passif "), économiques et sociales.

Un député de « la Constituante » le comprendra mieux que tous les autres et cela lui donnera bientôt sa prééminence sur toute l’histoire de la Révolution : c’est Robespierre.

Membre assidu du « club des Jacobins », lecteur scrupuleux de la presse des faubourgs, Robespierre saisit le premier que le peuple est le véritable ressort de la Révolution.

Alors commence ce que j’appelle son « pas de deux » avec " le peuple ".

Comme dans une danse, Robespierre comprend qu’un grand chef politique doit un coup « esquisser le mouvement », un coup le suivre. Ainsi se hissera-t-il au sommet de l’événement révolutionnaire.

En conséquence, à partir de la mise en place de « l’Assemblée législative » (1er octobre 1791) dans laquelle il ne siège plus, Robespierre surinvestit le « club des Jacobins » et la mystique du peuple pour infléchir le cours de la Révolution, ce qui conduira à la chute de la Monarchie, la fondation de la Première République et la mise en place d’une nouvelle assemblée nationale (" la Convention ").

Pour dominer cette Convention, Robespierre et ses proches (" les Montagnards ") scelleront une nouvelle alliance avec " le peuple de Paris " (les « sans-culottes ») contre « les Girondins » entraînant ainsi l’accélération du processus révolutionnaire.

Puis lui-même, placé au centre de l’échiquier politique après son entrée au « Comité de Salut Public » (le 27 juillet 1793) subira la « poussée par la gauche » de la part des " Hébertistes " et du « club des Cordeliers » (siège des « Plébéiens »), butant à son tour sur la question d’une politique parvenant à satisfaire pleinement le peuple.

C’est ce phénomène qui permet de comprendre, comme je l’ai écrit dans un article antérieur, que ce n’est pas Robespierre qui a imposé « la Terreur » à la France, mais « la Terreur » qui s’est imposée à lui du fait de la pression du mouvement populaire à laquelle il ne pouvait résister puisque c’est elle qui l’avait placé à sa tête.

Du fait de cette logique, et après la chute du « Comité de Salut Public » le 9 thermidor dont Robespierre était la grande figure, la France vit un véritable ressac démocratique.

Cette place trop grande accordée aux désidératas des « gens des faubourgs », cette « politique au nom du peuple », sont dénoncées comme les sources qui ont conduit à la « Terreur ».

Le ressort qu’avait découvert Robespierre est brisé.

Le peuple est invité " à rentrer chez lui ", comme l’écrit Michelet.

Les " Thermidoriens " qui reprennent les rênes de la Révolution échafaudent un nouveau texte constitutionnel (la « Constitution de l’an III ») à rebours de la Constitution montagnarde et qui fait la part belle aux idées du « gouvernement représentatif » dont un des rédacteurs constituants (Boissy d’Anglas) dit qu’il doit être un « gouvernement de propriétaires ».

Puis survient Bonaparte pour parachever ce mouvement de reflux qui, à son tour, après son coup d’État du 18 brumaire, fait une constitution (la « Constitution de l’an VIII ») qui repose sur un principe menant au tombeau le républicanisme pur :

« l’autorité vient d’en haut, la confiance d’en bas ».

Les régimes se succéderont en imitant Bonaparte. Avec cette idée fixe exprimée par tous les penseurs non-monarchistes du XIXe (y compris " les libéraux ") qu’on ne peut faire totalement abstraction du « peuple » mais qu’on ne peut non plus lui-donner le pouvoir.

Au fond, on reprendra la réflexion politique de Montesquieu selon laquelle « le peuple » n’a pas vocation à se gouverner lui-même car il n’en a pas les moyens, tout en considérant qu’il est le plus à même de se donner ses gouvernants.

IIe, IIIe et IVe République chercheront une solution médiane en faisant la part belle au « Parlement » et en investissant – surtout sous la IIIe et la IVe – le pouvoir législatif de la « toute puissance politique » afin d’être le plus fidèle possible à la « souveraineté du peuple », mais ces dernières échoueront à doter la République d’un exécutif fort, ce que fera De Gaulle avec la Constitution de 1958.

Alors « l’idéal rousseauiste » d’une République épousant la démocratie pure s’efface.

L’efficacité et la solidité lui sont préférées par un peuple français las de l’instabilité du « régime parlementaire » et qui vote " oui " avec cette Constitution de 1958 pour la mise en place d’une « démocratie exécutive » comme le dit joliment Nicolas Roussellier.

La demande du peuple ne prend plus la forme d’une « voix » mais seulement d’une « voie ».

À charge pour le Président de la République et pour les élus d’incarner ce peuple.

Nous avons vécu jusqu’au début des années 2000 sur ce consensus, qui apparaissait comme un moindre mal. Mais depuis le « non » au referendum européen de 2005 contredit en 2008 par le passage par voie parlementaire des grands principes de ce « traité » à la demande du Président Nicolas Sarkozy, cette « démocratie exécutive » est entrée en crise et une demande gigantesque de « démocratie réelle » émerge un peu partout.

Bien sûr, elle remet d’abord au goût du jour ce débat « démocratie représentative » versus « démocratie directe » que beaucoup croyaient mort et achevé, mais il me semble qu’il y a quelque chose de plus dans toutes ces demandes : je pense qu’il y a la question très profonde du retour du concept de « peuple » dans les esprits ; la question de sa définition, de sa place dans la vie politique et de son rôle historique.

L’Histoire n’est donc pas finie.

LVSL – Votre livre permet de prendre la mesure de l’évolution de l’idée républicaine de ses origines à nos jours. Ce qui marque, c’est l’amoindrissement progressif de la charge polémique qui est accolée au concept de « République ».

La « République » jacobine de 1792 est agonistique et conflictuelle. Elle porte en elle une forme de sacralité et proclame que « ce qui caractérise la République, c’est la destruction absolue de tout ce qui lui est opposé ».

Aujourd’hui, la « République » est un concept consensuel, dépolitisé voire apolitique ; c’est un simple cadre qui organise la libre co-existence des individualités.

Comment expliquer cette dé-conflictualisation du concept de « République » au cours des deux derniers siècles ?

Thomas Branthôme – Comme toute chose, " la République " a subi les effets du temps, c’est indéniable. Et il faut tracer brièvement son cours depuis ses origines révolutionnaires pour bien en comprendre les raisons.

Commençons par dire avec clarté une réalité quelque peu occultée, sinon oubliée, le « jacobinisme » est avant tout fils des circonstances.

Il n’y a rien de plus erroné que d’essayer de penser « le jacobinisme » en dehors des événements tumultueux dans lesquels il prend sa source.

Le « jacobinisme » partage avec la Première République sa définition : il est un projet opposé à la monarchie. Il est son antithèse. Il porte donc, en effet, dans ses flancs, comme vous le dites, une conflictualité ontologique car il se donne pour mission de changer l’ordre injuste des choses dont la monarchie est le principe autant que le support.

Il faut relire le grand discours de Robespierre du 5 février 1794 dans lequel il expose ses principes de « morale politique » pour comprendre cette logique agonistique. Il s’agit d’un véritable contre-projet non seulement à la politique monarchique mais également à la société monarchique.

Citons-le pour bien comprendre :

« Nous voulons substituer dans notre pays la morale à l’égoïsme, la probité à l’honneur, les principes aux usages, les devoirs aux bienséances, " l’empire de la raison " à la tyrannie de la mode, le mépris du vice au mépris du malheur, la fierté à l’insolence, la grandeur d’âme à la vanité, " l’amour de la gloire " à l’amour de l’argent, les " bonnes gens " à " la bonne compagnie ", le mérite à l’intrigue, le génie au " bel esprit ", la vérité à " l’éclat ", le charme du bonheur aux " ennuis de la volupté ", la " grandeur de l’Homme " à la petitesse des grands, un peuple magnanime, puissant, heureux, à un peuple aimable, frivole et misérable, c’est-à-dire toutes les vertus et tous les miracles de la république à tous les vices et à tous les ridicules de la monarchie. »

Cet exposé des vues de Robespierre en 1794 permet de saisir la logique interne du « jacobinisme ». Ce dernier appelle avec " la République " à la naissance d’un monde nouveau mais aussi à la naissance d’un Homme nouveau (" l’homo novus ").

Par la puissance de son ambition, cette volonté, que d’aucuns dénoncent comme démiurgique, rencontre logiquement une puissance de résistance équivalente.

Il faut se figurer que l’on est alors dans une France structurée autour d’une monarchie vieille de treize siècles et gouvernée par une même dynastie (capétienne) depuis 987 avec l’appui de l’Église et du Clergé.

Le « jacobinisme » est alors perçu comme une « tabula rasa » (ce qu’il assume), comme un souffle de feu – Joseph de Maistre dira plus tard que la Révolution fut une parenthèse « satanique » – qu’il faut étouffer par tous les moyens au risque de tout perdre !

C’est le problème de beaucoup de gens aujourd’hui ; ils jugent le « jacobinisme » et le « gouvernement révolutionnaire » – expression plus juste que la « Terreur » qui a une connotation particulière comme l’a bien montré Jean-Clément Martin – à l’aune de notre présent et en ayant l’impression que tout ceci n’est qu’une irruption de violence unilatérale déclenchée par la « République jacobine » dans un contexte paisible, quand ils ne pensent pas qu’il s’agit tout bonnement d’un coup de folie survenu ex-nihilo.

La réalité est que le « jacobinisme » est une armature intellectuelle qui se forge pour sauver " la République " de ses ennemis qui l’attaquent.

Et ils sont nombreux !

Lorsque les « Jacobins montagnards » s’emparent des rênes de la Révolution au début de l’été 1793, " la République " est au bord de l’abîme ; assiégée de toutes parts à l’extérieur par la coalition des monarchies européennes qui lui font la guerre, sous le feu des soulèvements en interne (Vendée, Lyon), rongée par les problèmes d’approvisionnement, les manques aux armées et les corruptions, quand ce ne sont pas des trahisons pures et simples (La Fayette, Dumouriez).

Les adversaires de la Révolution de l’époque la comprennent mieux que nos contemporains. Ils ont saisi que si la France l’emporte c’est la fin de l’absolutisme, des privilèges, du servage, de la société d’ordres, des impôts qui pèsent uniquement sur le « Tiers-État ».

En un mot, c’est la fin de leur monde tout entier. C’est pourquoi ils livrent toutes leurs forces dans la bataille et engagent une lutte à mort contre " la République française ".

Relisons le « manifeste de Brunswick » pour s’en convaincre. Les coalisés promettent une « exécution militaire et une subversion totale » à la ville de Paris qui retient Louis XVI. C’est pour répondre à ces attaques hors du commun et parce que les solutions plus modérées ont conduit la Révolution au précipice que « les Jacobins » prennent des mesures « d’exception ».

© Vincent Plagniol pour LVSL

Robespierre le justifie par une formule éloquente : « on ne répond pas à des maux extraordinaires avec des remèdes ordinaires ».

Et c’est ce qui explique la fameuse phrase que vous avez cité de Saint-Just qui hisse la réponse de " la République " à la hauteur où les circonstances de la guerre l’ont conduite en la définissant comme « la destruction totale de ce qui lui est opposé ».

Le « gouvernement révolutionnaire » est décrété jusqu’à la paix, la Constitution de 1793 est « suspendue », la loi sur le « maximum » est promulguée, les armées sont reprises en main.

Et grâce à toutes ces mesures " la République " triomphe.

On ne le dit pas assez, mais c’est à ce prix qu’elle a pu survivre et qu’elle a survécu. Néanmoins, il lui faut pour cela payer un lourd tribut qui finit par devenir insupportable.

La « République jacobine » s’abîme dans une lutte continue pour " rester à flot " et ne pas sombrer entre les différentes « factions » qui veulent diriger son cours.

Voilà la tragédie du « jacobinisme ». Il a conduit " la Révolution " à son plus haut point de « volontarisme », mais pour ce faire il s’est aliéné les différents groupes de « la Convention » qui se coaliseront pour renverser Robespierre, Saint-Just et leurs affidés lors du coup d’État du 9 thermidor.

Le jacobinisme des origines connaît sa première mort. Il aura des héritiers qui permettront à " la République " de ne pas être définitivement enterrée par " la Restauration " monarchique.

De nouveaux martyrs aussi (« les 4 sergents de la Rochelle »), mais la mystique jacobine sera progressivement absorbée par la mystique socialiste ou marxiste.

" La République " finira d’ailleurs par l’emporter après un siècle de lutte non pas parce que « les Jacobins » l’emporteront, mais parce que les conservateurs se rallieront.

On sait comme en 1870 beaucoup rejoignent " la République du 4 septembre " uniquement parce qu’ils pensent pouvoir la conduire vers une nouvelle restauration monarchique, mais finalement ils s’y feront ainsi que l’exprime la phrase bien connue de leur chef de file Adolphe Thiers : « La République est le régime qui nous divise le moins ».

Les monarchistes acceptent l’augure et " rendent les armes ". Les « bonapartistes » aussi.

Ainsi cessa le combat, faute de combattants. La forme républicaine du régime devient à partir de ce moment - et si on excepte la parenthèse de Vichy - la forme qui fait consensus. Les héritiers du « jacobinisme » eux-mêmes mettent de « l’eau dans leur vin ».

Ceux qu’on nomme « les Radicaux », acceptent des compromis et une certaine mise de côté de la « question sociale » afin de remporter la mise sur la forme (Gambetta), puis Jaurès appelle la tradition révolutionnaire à s’insérer dans la démocratie afin de changer les choses par la voie parlementaire.

Les temps homériques du « jacobinisme » sont définitivement clos. Le reste appartient au cours général de l’Histoire du XXe et est tributaire de sa destinée faite des expériences déçues des révolutions mondiales, des lendemains gris, des morts sans sépultures et des deux guerres mondiales qui ont porté à un rejet sans précédent et quasi-unanime de la politique pensée comme « une guerre ».

C’est d’ailleurs ce qui a servi de moteur à la construction de « l’Union européenne » : elle s’est présentée comme la promesse de la fin du politique conçue comme expression de la tragédie.

LVSL – Il y a un autre terme qui subit une importante mutation, c’est celui de " patriotisme ". En 1789 ou plutôt en 1792, " patriotisme " est synonyme " d’égalitarisme ", " d’aspirations démocratiques ", populaires.

À partir des années 1890, vous écrivez dans votre livre : « avec l’émergence des ligues anti-allemandes, des ligues nationalistes, jadis " de gauche ", le patriotisme change de visage ».

Aujourd’hui, le " patriotisme " est une valeur qui est davantage associée à la droite qu’à " la gauche ", qui est synonyme, en termes politiques, d’exclusion des minorités plutôt que d’inclusion dans la majorité.

Comment expliquer ce glissement sémantique ?

Thomas Branthôme – C’est le bon mot, le " patriotisme " a en effet subi une véritable mutation qu’il est nécessaire de questionner en cette période de grande recomposition de l’espace politique.

Le " patriotisme " des origines n’avait rien de ce qu’il évoque aujourd’hui. J’aurais tendance à dire que sa première expression se trouve dans " L’Odyssée " à travers le personnage d’Ulysse.

On a tendance à l’oublier mais Ulysse pleure beaucoup dans « L’Odyssée ». Enfant on retient ses ruses, mais relisez-le adulte : c’est la mélancolie qui prédomine, une mélancolie née de cette impossibilité de rentrer chez lui et de pouvoir mourir sur la « terre de ses pères ».

C’est l’origine du mot « patrie », " patres " voulant dire « père » en latin.

Kundera l’a très bien mis en lumière dans " L’Ignorance " en montrant que la nostalgie est une « souffrance causée par le désir inassouvi de retourner  » et que c’est précisément de cela que souffre Ulysse.

Il n’y a rien de guerrier ou de belliciste alors, simplement la manifestation d’un attachement viscéral à un lieu où se mêlent tout à la fois le souvenir de l’enfance, la présence des êtres chers et les tombes des disparus.

Les modernes appellent désormais cela le « mal du pays » que les Allemands ont traduit pas ce beau mot de « Heimweh ».

En France, nous trouvons ce rapport entre nostalgie et « terre des pères » dans « les Regrets » de Du Bellay.

En mission à Rome et nostalgique de son Anjou natal, Du Bellay parle du fait qu’il se « languit » de « sa maison », « loin de la France » et demande quand il reverra « fumer la cheminée » de son « petit village ».

La plupart des personnes qui ont à vivre loin de leurs lieux d’enfance connaissent ce sentiment ou peuvent le comprendre.

Il s’agit d’une affection qui dépasse la raison, qui relève d’un lien quasi-charnel aux lieux. J’ai en mémoire des exilés politiques embrassant le sol de leur « patrie » à leur retour d’exil.

Alors comment cette chose en vient-elle à se politiser ?

Par l’action des guerres.

Parce que " le patriotisme ", c’est aimer la terre de ses aïeux, il va pousser à se battre en cas d’invasion de cette terre mais aussi à se sublimer car il engage le point le plus sensible de l’être : la défense de ce qu’on a de plus cher.

C’est ainsi que " la Révolution " voit surgir le premier grand moment " patriotique " de la France moderne. " La République " est attaquée, le sol est « souillé » par les troupes ennemies.

C’est ce que raconte « La Marseillaise » de Renoir.

Ceux qui commandaient les armées sous la monarchie – des nobles donc – sont passés à l’ennemi, les armes font défaut. Ne reste que « l’ardeur patriotique ». Mais c’est une ardeur qui dépasse la question de la « terre » à proprement parler et qui vient puiser sa force dans le cœur battant de la République tout juste née.

Il s’agit de défendre la « patrie en danger », la patrie révolutionnaire, égalitaire, qui a déclaré la « guerre aux tyrans » et libéré le peuple de « ses fers ».

Saint-Just souligne ce glissement sémantique en déclarant que « la patrie n’est point le sol, c’est la communauté des affections ».

Durant les guerres révolutionnaires puis " napoléoniennes " (et on retrouve cela lors de « la Commune de Paris » avec certains chefs militaires comme le Polonais Dombrowski), on peut ainsi être « patriote » sans être d’origine française ou sans avoir grandi sur le sol national.

Le « patriotisme » pour le dire grossièrement est alors « de gauche » ; la « droite », elle, se bat pour la monarchie et le roi, et ce, au moins jusqu’au dernier tiers du XIXe siècle. Pensons notamment aux prises de position de Barbès durant « la Guerre de Crimée ».

Mais deux éléments vont survenir et remettre en cause cet état de fait.

Le premier est à chercher du côté de « l’idée socialiste » en gestation. Tout au long du XIXe siècle, qu’elle soit marxiste ou communiste, cette idée va croître dans le creuset de « l’internationalisme ».

Il s’agira de quitter les rives de " la patrie " pour rejoindre celles du prolétariat, d’enjamber les frontières des Républiques et des nations pour créer une grande « Internationale des ouvriers ».

C’est le sens du célébrissime « prolétaires de tous les pays, unissez-vous » de Marx. C’est aussi ce qui explique la position de Jaurès avant la Première guerre mondiale lorsqu’il dénonce ce conflit à venir comme étant un conflit capitaliste auquel ouvriers français et allemands ne doivent aucunement prendre part au nom de la « solidarité de classe ».

Cette " dépatriotisation " de la gauche n’est toutefois pas un mouvement rectiligne. Sous « la Commune de Paris », et contrairement à ce que l’on pense souvent, la majorité des combattants sont plus « jacobins » qu’« anarchistes ». Et on retrouve chez eux tout le vocabulaire du patriotisme révolutionnaire (« la patrie en danger », le « Salut public ») qu’ils exaltent pour résister d’abord à l’occupation prussienne puis aux assauts des « Versaillais ».

Je crois donc que « le patriotisme de gauche » possède des précédents dont il peut s’honorer et qu’il pourrait réinvestir. Mais il est vrai qu’en sus de ces épisodes un peu oubliés, un deuxième élément est venu se superposer qui explique sa désaffection dans les rangs de la gauche : le surinvestissement du patriotisme par l’extrême-droite à partir de la IIIe République.

Sous ce régime né d’une défaite, on voit apparaître des « Ligues » qui ont pour raison d’être unique la « Revanche » contre la Prusse.

Hantée par la débâcle de Sedan (1870) et la perte de l’Alsace-Lorraine, toute une partie de la France s’enfonce avec ces « Ligues patriotes » dans une obsession militariste qui conduira à la Première Guerre Mondiale.

Or, ce « patriotisme » qu’exacerbent ces Ligues est déconnecté de l’idéal politique et social que portait " le patriotisme " de la « Grande Révolution ». Il n’apparaît obéir qu’au désir chauvin et cocardier de venger une vexation.

Surtout, il dérive avec le temps vers la droite antiparlementaire et antirépublicaine car " la République ", par volonté de s’enraciner, se dit " pacifiste " et ne veut pas se lancer dans un nouveau conflit qui pourrait lui être fatal.

La fin de " l’inversion des pôles " peut trouver son parachèvement.

La " gauche républicaine " abandonne à son tour le " patriotisme " à l’extrême-droite qui le transmue en une valeur uniquement guerrière et offensive.

Causant la Première Guerre mondiale, puis la Deuxième, en dépit de l’opposition des pacifistes (pour la plupart de gauche), le " patriotisme " devient un synonyme de la « guerre en germe » et la cause toute désignée de la haine meurtrière qui a miné les peuples européens depuis deux siècles.

Je pense que les années d’après 1945 ont eu raison de chercher à détruire toutes les racines de la guerre et à mettre fin à cette logique funeste qui voulait que depuis 1871, chaque résolution du conflit portait en soi la prochaine guerre à venir.

Mais peut-être que dans cette déconstruction politique louable, on a confondu « patriotisme » et « nationalisme » et peut-être qu’il y a quelque chose à creuser dans la formule de Romain Gary selon laquelle « le nationalisme c’est la haine des autres » tandis que « le patriotisme est l’amour des siens ».

Car le libéralisme politique issu du « désenchantement du monde » n’a toujours pas trouvé de moyen de lier les hommes ni aucune forme sociale leur permettant d’être autre chose qu’un agrégat d’individus atomisés.

Rien ne nous empêche à cette fin de procéder à un travail de resignification du mot « patrie » : si le " patriotisme ", en ce sens, fondé sur le sang, l’ethnie ou la race est contraire à " la République " et totalement rejetable en tant que tel, tout autant que s’il est le synonyme d’impérialisme, de colonialisme ou de militarisme, il n’est pas impossible d’imaginer qu’un patriotisme « de gauche » revienne au goût du jour.

Un patriotisme inclusif, populaire, basé sur le partage de valeurs communes (à commencer par le triptyque républicain), qui assume une certaine évolutivité et qui mobiliserait l’idée de « patrie » pour faire union et lutter ainsi contre l’ordre injuste actuel comme « les Révolutionnaires » de 1789 l’ont mobilisé pour lutter contre l’ordre injuste de l’époque.

LVSL – On a pu voir qu’avec les " Gilets jaunes "ressortaient des symboles de " la République " et de " la Révolution française " ? Comment analyser ce phénomène ?

Thomas Branthôme – Vous savez, à chaque soulèvement français ou révolte sociale d’envergure, on nous questionne en tant qu’historiens ou historiens du droit, pour savoir à quel précédent historique cela « correspond ».

Beaucoup se sont d’ailleurs prêtés " au jeu " et on a pu voir fleurir des analogies avec la situation " pré-révolutionnaire " (1787-1788), la « Révolution française » elle-même bien sûr mais aussi 1830, 1848 voire avec « Mai 68 ».

Il y a un peu de vrai dans toutes ces comparaisons d’autant plus que le mouvement des " gilets jaunes " est à n’en pas douter un événement à la portée historique. Mais plutôt que rechercher le « calque parfait » des révolutions passées, je considère que c’est moins l’objet de référence qui compte que l’idée même de se référer.

Ce rapport aux références glorieuses par-delà le « désir mimétique » qu’il exprime - et qui mériterait d’être analysé - montrent qu’il existe une « mystique républicaine » extrêmement puissante qui semble sommeiller en nous et qui rejaillit lors des grands événements.

Et cette mystique semble renaître désormais avec les " Gilets jaunes " comme si elle répondait à une phylogenèse, à une sorte de « mémoire des corps », une « mécanique » qui se réenclencherait quand la silhouette d’une révolution se dessinerait.

Ce que je veux dire par-là, c’est que le passé révolutionnaire agit constamment sur « l’impensé français », que quelque-chose de sa force demeure envers et malgré tout dans les consciences et qu’elle donne ce soupçon d’énergie aux contestations françaises que nos voisins européens considèrent comme « incomparables ».

Celui qui manifeste sent comme il est le maillon d’une longue chaîne immémoriale. Il en va ainsi des révoltés français, ils s’inscrivent toujours dans ce long « cortège d’ombres » de ceux qui les ont précédés et qui leur servent de guides.

En ce sens, je considère que dans le mouvement des " gilets jaunes ", la « Révolution française » joue le rôle du « mythe mobilisateur » dont parlait Georges Sorel dans ses " Réflexions sur la violence ", c’est-à-dire un signifiant qui parle à tout le monde et permet de se doter d’un horizon commun, fut-il quasi mythologique.

Elle permet enfin la restructuration d’un espace politique que la tradition des révoltés français tient comme un legs précieux : la lutte " du bas " contre " le haut ", du " peuple " contre « les privilégiés », des « sans-culottes » contre « le Million doré ».

Il en va ainsi de l’idéal populaire : il déteste les réformes et chérit " la Révolution ". Cela répond à une certaine forme romantique de " l’esprit français " mais c’est aussi qu’il sent " par les tripes " - j’appelle cela « le cerveau du ventre » - qu’au fond " la Révolution française " n’est pas totalement finie et que comme disait Edgar Quinet : « le meilleur moyen de l’honorer est de la continuer ».

Personne mieux que Clemenceau peut-être n’a témoigné de cette permanence de " la Révolution " dans la politique française ou du moins de cette résurgence quand les grandes luttes politiques reviennent en pleine lumière : « C’est que cette admirable Révolution par qui nous sommes n’est pas finie, c’est qu’elle dure encore, c’est que nous en sommes encore les acteurs, c’est que ce sont toujours les mêmes hommes qui se trouvent aux prises avec les mêmes ennemis. »

En d’autres termes, le mouvement des " Gilets jaunes " n’est pas LA Révolution française mais une forme de reprise de son cours.

Vincent Ortiz

LeVentseLève.fr

Note :

1- L’organisation institutionnelle de la Républicaine romaine correspond en effet à cette idée de « régime mixte » avec les consuls pour l’élément monarchique, le Sénat pour l’élément aristocratique et les comices, puis les tribuns du peuple, pour l’élément démocratique.